por Andrés Torres Queiruga [1]
A questão não está, pois, em negar os valores escondidos na petição,
mas em trazê-la à luz, libertando-os de seus contravalores. Convém proceder com
a máxima delicadeza e respeito: tradicional e biograficamente, há muita vida
associada a fórmulas muito queridas; há a experiência de encontros muito
profundos com Deus, de confissões da própria indigência, e de confiante acudir
ao Senhor. Se não se procede com cuidado – não só para com os outros, mas
também para consigo mesmo –, pode-se dar a sensação de espoliação violenta, de
violação da intimidade, de perda irreparável nas raízes mesmas do ser
religioso. Como conservar e preservar tudo
isso, se se deixa a oração de pedido? Pergunta importante, que só se pode
escutar com profundo respeito.
E, todavia, em si mesma a resposta é simples e direta: conservando-o. Quero dizer: prescindindo
de rodeios e trazendo-o diretamente à palavra. Porque é óbvio que, expressos por
si mesmo, todos esses valores podem ser conservados e, olhando-se bem, de forma
mais cristalina e intensa, justamente porque os livra conscientemente de aderências
que não lhes são próprias. De modo mais técnico: não se trata de negar nada à dimensão
expressiva, mas de conservá-la por si
mesma, mantendo-a em sua função própria, mas sem que invada as outras, se
queremos expressar nossa indigência, expressemo-la.
Chamemos as coisas e os sentimentos por seus nomes. Alguém o disse
magnificamente num grupo de reflexão sobre este ponto: diante de Deus estamos
acostumados a nos queixarmos pedindo; temos
que aprender a queixar-nos queixando-nos.
Exato. Observe-se que em todo o anterior não intervém o
verbo “pedir”. O que indica que nada se perde, visto que se disse tudo. Mas ao
mesmo tempo se ganhou muito, uma vez que se evita instrumentalizar o nome de
Deus com conotações que objetivamente são injustas para com ele e subjetivamente
nos prejudicam a nós. Com efeito, se me “compadeço” da fome da Etiópia e “peço”
ao Senhor que “escute e tenha piedade”, o sentimento pode ser sincero, mas, ao
expressá-lo deste modo, estou dizendo algo que em si é ofensivo a Deus. Imaginemos uma mãe sofrendo ao pé da cama
de um filho com câncer e fazendo quanto pode para aliviá-lo; a quem ocorreria
dizer: “Por favor, escuta teu filho e tem piedade dele?” Não é precisamente o que
ela está fazendo? Mais ainda, se alguma coisa estivesse em nossa mão, não seria
antes ela que nos pediria que o fizéssemos?
Seguindo com o exemplo da fome na Etiópia, imaginemos uma
comunidade que orasse assim: “Senhor, dói-me a fome na Etiópia, fruto das
inclemências naturais e do egoísmo humano; sabemos que te dói também a ti muito
mais que a nós e que por isso teu Espírito nos está chamando e impulsionando a
fazer quanto esteja em nossa mão. Por isso te dizemos: ‘pai, queremos acolher
teu chamado e realizar o ter amor’”. Essa oração continua falando de compaixão
e solidariedade, de desejo de soluções, de unir-se tentando fazer alguma coisa.
Mas, por um lado, agora, reconhecemos a Deus a iniciativa; e, por outro,
ao partir para a vida, não se terá a sensação de que já tudo ficou recomendado
ao Senhor e que, portanto – de modo inconsciente – possamos desentender
tranquilamente; pelo contrário, agora fica claro que é ele quem nos chama,
acompanha e dinamiza, quem está encomendando a solução (possível) a nossa
responsabilidade.
Não só não fica nada sem
expressar, mas tudo se fez de modo
mais expresso e consciente (inclusive no vocabulário). Não só não se deixam
pairando no ar pressupostos injustos para com o amor de Deus, mas se proclama expressamente
seu amor. Não só não se declina a própria responsabilidade, mas essa se vê
avivada e recarregada de esperança. Imagina o leitor que excelente catequese se
estaria fazendo assim cada domingo na oração dos fiéis?
[1] Fragmento extraído de: Queiruga,
Andrés Torres. Recuperar a criação:
por uma religião humanizadora. São
Paulo: Paulus, 1999. p. 317-318.
